作者 | 放心之语

本期讨论的是哲学中的形而上学部分，内容极度烧脑，需要你集中精神，认真思考，方能理解一二。

形而上学的来源及其根本问题是什么？

形而上学的中文译名是由井上哲次郎，在日本明治时代由英文单词metaphysic翻译而来。取自《易经 • 系辞上传》“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一词。

在古希腊时期，metaphysic这个词特指研究存在和事物本质的学问，形而上学被视为首要哲学和“哲学的基本问题”。

这个术语最早可以追溯到亚里士多德的著作，亚里士多德有一部著作名为《物理学》，书名源自希腊单词Physika，意思是自然的事物。然而这本《物理学》其实是自然哲学著作，而不是近代意义上的物理学。

在亚里士多德看来，他的自然哲学最终是要解释各个领域中最真实的事物，是如何构成这个自然世界的，即一切现象的所以然。因此，为了搞清楚这一些根本问题，亚里士多德后来又写了一本书，但他从来没有给这本书一个正式的名字，只是偶尔用“第一哲学”或者“智慧”来称呼这本书
。
在亚里士多德去世后，他的著作被编辑和整理。在这个过程中，他的一些著作被放置在了他的物理学（Physics）著作之后。后来的编辑者就简单地将这部分著作命名为“ta meta ta physika”（希腊语：“物理学之后的”），意思是在物理学著作之后的那些著作。这些著作探讨的是更为抽象的哲学问题，如存在的本质、存在的形式等，而这些主题超越了自然科学的范畴。

随着时间的流逝，“meta ta physika”这个词演变成了“metaphysics”，并逐渐被用来指代那些探讨最根本、最本质问题的哲学领域，特别是那些超越物理科学能够解释的问题。因此，“形而上学”一词最终成为了用来描述那些探讨宇宙、存在、实体以及它们之间关系的基本哲学问题的学科。

亚里士多德的《形而上学》一书研究的根本问题，总体来说有两个：
其一，从根本上来说，什么是最真实的存在？
其二，这个最真实的存在是什么样子？
第一个问题是关于存在的本质，第二个问题是关于存在的形式。然而这里的重点是强调“最真实的”。

为什么要强调最真实的？
因为，一个事物如果是由其他部分组成的，那么就不能算是最真实的。

例如森林这个概念其实是由一颗又一颗的树所组成，实际上只有树，而森林则是人们对于同一片土地上，有很多树木的这个所观察到的现象，起的一个名字。

因此，所谓最真实的，意思是不依赖其他事物，只是它自己就能存在的事物。

那么，一棵树就是最真实的吗？如果你能把树叶、树枝、树干、树根这些组成部分都拿掉，还能找到这棵树的自己，那也许就是最真实的。

形而上学原理是关于存在和存在者的一般原理，是对所有存在者都有效的普遍真理。任何一个学科如果私设了一些原理，但这些原理和形而上学的一般原理无关乃至与之冲突，那么这些原理就是神秘的，甚至是明显错误的。

一个真正的哲学家会首要考虑形而上学的问题，因为这是一切问题的基础，如果没有搞清楚这个世界上最真实的事物到底是什么，以及它是以什么方式而存在的，那么我们所研究的其他问题，只不过都是基于这些真实事物的表象和形式。

所以哲学如果仅仅是研究其他问题，而不能聚焦于形而上学，那么所得到的结论都将是肤浅的。
形而上学除了研究上述两个根本问题以外，还涉及一些相关问题，例如：

问题一：存在是事物的⼀种属性吗，或者它本⾝就是某种事物？有没有第三种可能？

这个问题不是表面看起来那么简单，首先你要理解存在的意思：前面已经谈到了，在形而上学中所谈到的存在，指的是真实的存在，是不依赖其他事物，只是它自己就能存在的事物。
因此要么所有事物都具有这种存在的属性，意思是所有事物都可以找到一个不依赖其他事物，只是它自己就能独立的存在。

要么这种存在的属性只属于某一种事物，例如原子，是原子这种事物构成了其他的所有事物。

或者还有第三种情况，那就是所有事物都不具有这种存在的属性，而且这种存在的属性也不属于某一种事物，例如原子其实也可分为原子核与电子，其实原子核与电子还可以继续分，分解到最后的所谓无法继续细分，只是因为现代观测技术能力的局限。

所以，第三种情况就是不依赖其他事物，只是它自己就能存在的事物，这种观念只是我们的想象，根本就没有这种可能。

问题二：从最真实的本质来说，只有⼀种还是有很多种存在？

这个问题其实是上一个问题的延续，意思是不依赖其他事物，只是它自己就能存在的事物，是只有一种，还是有很多种？

通过上一个问题的解析，相信大家已经有所感悟。

问题三：存在是固定不变的还是不断变化的？

这个问题引入了一个维度，就是时间。

事物变化的过程被感受为时间的流逝，如果没有可测量的变化就不可能感受到时间。变化有两种，一种是空间上的位置变化，一种是其自身属性的变化，所谓自身属性例如体积、温度、坚硬程度等等可被测量的变化。

存在的事物发生空间上的位置变化，我们会理解为其自身并没有变，例如有一个人从A点走到B点，你会认为这个人是没有变化的，但实际上这个人肯定变化了，只是我们没有仔细观察到而已。所以赫拉克利特说，人不可能两次踏入同一条河流，不但是河流发生了变化，人也发生了变化，因此一切都在变化。

存在的事物其自身属性发生了变化，我们有时候也会认为其没有变，比如一棵树老了，一个人老了，一张桌子断了一条腿，或者一块石头风化了，我们还是依旧会认为这棵树、这个人、这张桌子和这块石头没有变，但其实所有这些事物都已经发生了变化，甚至是每分每秒每一个刹那都在变化，只是这些变化让我们不易观察到而已。

如果存在是不断变化的，就会有一个问题，我们如何能够在瞬息万变的变化中，去指认那个不依赖其他事物，只是它自己就能存在的事物呢？因为存在是不断变化，当你去指认的时候，你所指认的那个存在对象就已经发生变化了，换句话说它已经不是刚才的那个它了。

所以这里隐含了一个结论，如果存在是固定不变的，你就应该能找得到它，而如果存在是不断变化的，你就不可能找到它。

然而让人困惑的是，人类科学发展到现在，至今都找不到一个固定不变的存在，而人类通过仪器设备所观察到的一切事物，都在不停息的变化中。

问题四：不依赖我们的感官的世界本⾝是怎么样的？如果事物拥有某种属性，这些属性是关于事物的事实吗？还是基于感官的事实？

这些问题讨论的不是存在的本质和存在的形式，而是讨论人类感官与存在之间的关系。

我们通常会认为在人类感官之外，应该有一个客观的真实世界，在这个真实世界中有很多存在的事物，人类通过感官感知到这些事物的存在。

然而这只是我们认为的。

实际上人类感官侦测到的只是一些能够被感知的信息，例如人类眼睛所感知到的光谱范围是400至760纳米之间的波长，人类听觉所感知到的频率是20至2万赫兹，而人类的嗅觉和触觉也是有其阈限的，也就是有其范围的。

所以实际上人类并非是感知到了这个世界中所存在的事物，从某种意义上来说，人类是通过将感知到的一些信息，合成为我们认为存在的事物，然后将这些事物在我们内心中构建出一个世界。

所以，不依赖我们感官的世界不会被我们认知到，而能够被我们认知到的世界，只是我们内心的构建。人类作为一种群居动物，通过类似的感官构建出了一个大家共识的世界，并在这个世界中彼此协作，共同生存，仅此而已。

问题五：除了属性、关系和种类，具体事物的存在是怎样的？

这个问题提醒我们，当我们认为自己在观察某一个具体事物的时候，其实我们观察的只是关于这个事物的信息，而不是这个事物本身。

事物的属性，是关于事物的体积、温度、坚硬程度等等信息。

事物的关系和种类，是不同事物或同一事物中不同分支之间的区别。

关键还在于，我们所观察的所有关于这个具体事物的信息还是瞬息万变的，我们根本找不到这个事物本身不变的那个自己。

问题六：数字、思想、物质、空间、时间的存在是怎样的？

很多人认为数字是抽象的概念，思想是人类语言的产物，而物质、空间和时间，都是客观存在的。然而经过上面的分析，我们已经能够大致了解到，凡是我们以为的存在，其实都是我们内心构建的。

这会让人感到一种强烈的唯心主义，然而如果我们找不到某种不依赖其他事物，而只是它自己就能存在的事物，那么所谓的客观都是主观。因为一个事物如果没有它自己，而只是关于它的一些信息，那这个事物就只能是一种心理上的认同，而毫无实质可言。

问题七：事情是注定发⽣的吗？还是偶然发生的？

这个问题讨论了几千年，但实际上是一个戏论。因为注定或偶然完全是一种主观判断，而非客观事实。

首先，注定还是偶然，和预期相关。
事情发展的结果与预期相符，你会认为是注定的，反之你就会认为是偶然的。

其次，注定还是偶然，与所感知到的因素相关。
你所了解到的因素越多，你就会越觉得事情正朝着注定的方向发展，而当你一无所知的情况下，你就会觉得事情一直都是偶然的发生着。

最后，注定还是偶然，站在因和果的角度来看，是不同的。站在果的角度，果是由它的所有因共同导致的，因此是注定的。但站在因的角度，在并非唯一因的情况下，你不可能知道还有什么其他的因，所以未来的果从现在来看，是偶然发生的。

有些人认为唯一因也可以产生果，但其实是不可能的。如果有唯一因的话，那么它始终是因，而不会变成果，因为它既然是唯一，就不会变，如果它变了就不是唯一，而是由于某些其他原因导致其发生了变化。

问题八：事件必须在时间和空间中发⽣吗？还是因为观察事件的发生，让我们产生了时间和空间的错觉？

这个问题留待各位观众朋友自己去思维吧，相信讨论了这么多关于形而上学的问题，已经让一些人脑洞打开了。

上述这些问题的解析，只是我一家之言，实际上⾄今仍然是迷雾重重，但是对于那些想要投⾝哲学，思维并回答这类形而上学问题的⼈来说，这些问题可以作为学习和思考的路标。